Publicación de un Libro

Mi último post data del mes de Marzo, recuerdo que cuando lo escribía tenía el sabor de algo que estaba llegando a su fin.

Justo después de la publicación del artículo de Rumi, hice una lectura de los escritos del blog, dándome cuenta de que una considerable cantidad estaban relacionados con la muerte, quedándome sorprendido por la inspiración que encontré en gran parte de ellos.

Me vino la idea de darle a este bagaje una forma que ampliase su difusión y de aquí nació la idea de un libro sobre esta etapa final de la existencia del cuerpo físico.

 Así que tomé la decisión de agrupar lo escrito y añadir nuevos contenidos a los ya existentes que le confiriera una trayectoria y contenido unitario.

Así pues, a través de experiencias, testimonios, reflexiones, poesías, relatos, citas... Este libro procura contrarrestar la visión negativa que tenemos a nivel colectivo de la muerte y a pesar de las dificultades a las que nos podamos enfrentar durante ese proceso, pretende aportar una perspectiva diferente, para que en lugar de vivir esta etapa con la resignación de la derrota, lo hagamos de manera lúcida, serena y amorosa, como la culminación de la existencia.

Dado el gran interés con el que vivo el desarrollo y actualización de mi dimensión espiritual en el Centro Budista Karma Samten Ling de Pamplona, es ineludible que el contenido de este libro traspire trascendencia, no considerando a la muerte física como el final de la existencia. El reconocimiento y la vivencia de nuestra Realidad Esencial repercutirá favorablemente, en la manera en que nos vamos a enfrentar a la muerte. 

En una cultura que niega esta experiencia, es inevitable que existan graves deficiencias  a la hora de atender a las personas que se enfrentan a este proceso, es por ello que otro de los propósitos esenciales de este libro sea el de contrarrestar ese vacío existente, aportando recursos que nos orienten en el apoyo a quienes hacen frente a la muerte o al duelo por la pérdida de un ser querido.

Con el último capítulo he pretendido hacer una reflexión sobre el hecho de envejecer y lo que podría ser una alternativa a esta última etapa de la vida, en la que la espiritualidad puede jugar un protagonismo fundamental.

Curiosamente me encuentro 9 meses después, a punto de que el libro vea la luz. Ha resultado ser todo un embarazo  en el que he tenido que desplegar energía para acabar de escribir el libro, buscar una editorial, correcciones, portada...

La criatura se titula, 

  

                                           MUERTE

                  “Contemplando la Dimensión Trascendente”

 consta de una Introducción y 11 capítulos.

Para finalizar este proceso me queda la presentación del libro en mi ciudad natal y en Barcelona. En Pamplona se llevará a cabo el 13 de Diciembre a las 7,30  en el Salón Azul del colegio de los P. P. Jesuitas, en la calle Bergamín  32.  Estás invitada/o a este acto y si conocieras a alguien que le pudiera interesar será bienvenido/a.

Rumi

Rumi fue un poeta místico sufí que vivió durante el siglo XIII en Persia. Según la tradición sus enseñanzas son una buena introducción para la práctica del Sufismo.

Sus poemas han adquirido una inmensa popularidad no sólo en países musulmanes, sino que también en occidente, donde han sido traducidos a diversos idiomas.

Además fue un músico notable que tocaba el robab (laúd) y el ney (flauta). Creía apasionadamente en el uso de la música, poesía y danza como un camino espiritual. Para Rumi el uso de estas artes ayudaba a los practicantes a enfocar la totalidad de su ser en lo divino y haciendo esto con total intensidad favorecía la transformación del alma.

Fue a través de estas ideas, que tomó cuerpo la práctica de la danza derviche, la cual consiste en girar sobre uno mismo. Alentaba a sus discípulos a escuchar la música a la vez que se entregaban a la danza sagrada. Lo cual representaba en su tradición, un viaje místico de ascensión espiritual a través de la mente y corazón hacia lo Divino.

En sus palabras expresaba que en este viaje, el buscador simbólicamente da vueltas hacia la verdad, crece a través del amor, con la pretensión de abandonar el ego y llegar a la perfección. Entonces vuelve de esta experiencia espiritual con más madurez y compasión para hacer servicio a la totalidad de la creación al margen de creencias, clases, razas y países.

Después de su muerte sus seguidores fundaron la Orden de los Derviches, conocidos por la danza sufí de La ceremonia de Sama.

Hoy en día sus poemas pueden ser escuchados en iglesias, sinagogas, centros Budistas…, así como citados en una gran diversidad de libros, en la escena musical… Es de destacar la actualidad y la sabiduría que desprenden ocho siglos después, a continuación voy a presentar uno que me ha acompañado en mi práctica como psicoterapeuta:

La casa de huéspedes

Este ser humano es una casa de huéspedes.
Cada mañana una nueva llegada.

Una alegría, una tristeza, una malicia
Cierta conciencia momentánea llega
Como un visitante inesperado.

¡Dales la bienvenida y entretenlos a todos!
Incluso si son un montón de penas,
Que dejan tu casa vacía de muebles.

Aún así, trata a cada huésped  honorablemente
Te puede estar dejando  espacio
Para una nueva dicha.

Al pensamiento oscuro, a la vergüenza, a la malicia,
Recíbelos en la puerta riendo
E invítalos a pasar.

Sé agradecido con quien quiera que venga
Porque cada uno ha sido enviado
Como un guía desde el más allá.

Voy a añadir una pocas perlas de conocimiento de su enseñanza:

El silencio es el lenguaje de Dios.
Todo lo demás es una mala traducción.

Tu tarea no es buscar el amor, sino simplemente buscar y encontrar todas las barreras que has construido dentro de ti contra él.

Ayer era inteligente y quería cambiar el mundo.
Hoy soy más sabio, y solo quiero cambiarme a mí mismo.

Eleva tus palabras, no tu voz.
Es la lluvia las que hace crecer las flores, no los truenos.

No eres una gota contenida en el océano.
Eres todo el océano contenido en una gota.

Kabir

Kabir fue un poeta místico que vivió en la India durante el siglo XV, nació en Benarés en una familia de pobres artesanos musulmanes. Desde muy pequeño experimentó una profunda llamada espiritual y aunque de procedencia islámica se sintió atraído por Ramananda, el gran Gurú de la época, que pertenecía a la tradición hinduista y de quien llegó a ser discípulo.

La incongruencia entre su procedencia musulmana y su práctica hinduista, causó mucha indignación dentro de las dos comunidades, pero a través de su vida mostró ser dueño de su propio destino, al margen de las creencias del período en el que vivió, ya que su espíritu nunca se sintió confinado al sectarismo de ninguna tradición. 

Llegó a ser un gran Maestro Espiritual, su desarrollo personal se nutrió tanto del Sufismo, vía mística del Islam, como  de las prácticas devocionales del Hinduismo.

No reconoció la distinción de castas del Hinduismo. Para él la verdadera religión era la del corazón, la cual no tenía límites de ningún tipo. Musulmanes e hindúes se agrupaban a escuchar sus enseñanzas, las cuales eran trasmitidas oralmente a través de poemas y cantos. Guru Nanak otro contemporáneo de Kabir y fundador de la religión Sij, incluyó poemas de Kabir en el libro sagrado de este culto.

La figura de Kabir creo controversia durante toda su vida. Como le sucedió a gran parte de los miembros de las escuelas sufís, su experiencia y manifestación no dualista, de que la presencia de Dios no sólo podía ser encontrada en el Cielo, sino que también en el mundo terrenal, le generó acusaciones de blasfemia por parte de sectores fundamentalistas islámicos. Fue llevado ante el gobernador musulmán de Benarés acusado de afirmar que tenía atributos divinos, pero su ingenio le libró de cualquier condena. Históricamente muchos fueron los momentos en los que el fanatismo tiñó de fundamentalismo el Islam, siendo las escuelas sufís puestas fuera de la ley y sus miembros juzgados y a veces ejecutados.

Incluso utilizó su muerte como enseñanza contra la superstición de que, el que moría en la sagrada ciudad de Benarés (Kasi) le correspondía la salvación, mientras que los que fallecían en Maghar, serían reencarnados en burros. Sabiendo que le quedaba poco de vida, partió para acabar sus días en Maghar, a pesar de la oposición de gran parte de sus discípulos, a los que dijo:

“¿Qué es Kasi?  ¿Qué es Maghar? El que fallece en Maghar no está muerto cuando Ram está residiendo en su corazón, Ram siente vergüenza del que muere en otra parte.”

Fue el fundador de una tradición que tiene monasterios por el norte de India, llamados Kabir Panth, en estos no hay esculturas, ídolos o deidades para ser adoradas, ni ceremonias, ni pujas para ser practicadas. En el centro de cada monasterio existe un espacio abierto con un pedestal vacío, ya que para Kabir la Realidad Última no podía ser confinada a algo con forma, nombre o incluso religión.

El siguiente poema muestra la importancia que da Kabir a la experiencia mística frente a  las creencias impartidas por las autoridades religiosas.

“El tiempo antes de la muerte”

Amigo, busca al Invitado (la verdad) mientras estés vivo.
¡Sumérgete en la experiencia mientras vivas!...
Lo que llamas "salvación" pertenece al tiempo previo a la muerte.

Si no rompes tus ataduras mientras estás vivo,
¿piensas que lo harán los fantasmas cuando mueras?

La idea de que el alma se unirá al éxtasis
solo porque el cuerpo se ha podrido
es sencillamente una fantasía.

Lo que ahora encontremos, es lo que hallaremos entonces.
Si ahora no encuentras nada, acabarás simplemente
en un habitáculo vacío en la ciudad de la muerte.

Si ahora haces el amor con lo divino, en la próxima vida
tendrás el rostro del deseo satisfecho.

Así que, sumérgete en la verdad, averigua quien es el verdadero Maestro, ten fe en el Gran Sonido.

Kabir añade:

 “Cuando el Invitado (la Verdad) está siendo buscado, es la intensidad del anhelo por el Invitado lo que hace el trabajo.”

“Mírame y verás en mí un esclavo de esa intensidad.”